La vie véritable

"Maître Eckhart a écrit : 

'L'état d'esprit que tu as à l'église ou dans ta cellule,

emporte-le avec toi dans le monde,

dans ton agitation et ton inconstance.'

Au tréfonds de chacun de nous,

il est un merveilleux sanctuaire de l'âme,

un lieu saint, un Centre divin, 

une voix qui se fait entendre,

et nous pouvons y revenir sans cesse.

L'Eternité frappe à la porte de notre coeur,

elle cherche à pénétrer dans notre vie déchiquetée par le temps,

elle nous réchauffe en nous faisant entrevoir une magnifique destinée,

elle nous appelle à trouver en elle notre véritable foyer.

Obéir à ces appels, s'en remettre joyeusement,

corps et âme, sans réserve,

à la Lumière intérieure,

c'est le commencement de la vie véritable."

Thomas R. Kelly, La Présence ineffable, p. 17

Chemin de l'esprit vers Dieu

L'Itinéraire de l'esprit vers Dieu, composé par Saint Bonaventure en 1259 après une vision,

est un chef-d'oeuvre que j'admire depuis longtemps, mais dont je n'ai guère eu l'occasion de parler.

C'est un petit livre doté d'une architecture impressionnante

par sa clarté, sa simplicité et sa lumière.

Le lecteur a le sentiment d'entrer dans une église romane,

sobre, minérale, translucide, où toutes sensations appellent

au retournement du regard vers la lumière intérieure qui illumine toute vision.

D'ailleurs, Bonaventure reconnait cette lumière, celle de l'être, et s'étonne

que nul, ou presque, ne la reconnaisse,

alors qu'elle est la Lumière sans laquelle aucune expérience n'est possible :

"Quel étrange aveuglement pour notre esprit de ne point apercevoir

ce qu'il voit en premier, et sans lequel rien ne peut être connu.

Mais c'est comme notre œil, concentré sur diverses couleurs : 

il ne voit pas la lumière qui les rend visibles. Ou s'il la voit,

il ne la remarque pas. Il en est de même pour l’œil de notre âme :

concentrée sur les choses particulières et générales, 

il ne remarque pas l'être qui est au-delà de toutes les catégories,

alors que c'est l'être qui se manifeste en premier dans l'âme,

et que c'est grâce à lui qu'il voit le reste.

Ainsi la formule se vérifie pleinement : 'semblable à l’œil du hibou aveuglé 

par la lumière, l'oeil de notre âme est ébloui par trop d'évidence'.

Habitué aux fantômes du sensible, dès qu'il regarde la lumière de l'Être souverain,

il lui semble ne plus rien voir.

Il ne comprend pas que cette obscurité suprême opère l'illumination de notre esprit.

Ainsi l'oeil du corps en face de la pure lumière a l'impression

de ne rein voir." (trad. Duméry modifiée).

Comme les prisonniers de la Caverne de Platon,

nous ne "voyons rien" quand notre regard

se retourne vers sa source.

Nous sommes aveuglés par l'évidence.

Cette lumière est simple, si immédiate,

que nous la prenons pour une absence de lumière.

Trop proche, trop simple, trop clair.

Incroyable.

Ainsi, nous pouvons dire que cette connaissance de l'Être,

cette vision de la vision,

est une "docte inconnaissance":

une inconnaissance pour la connaissance ordinaire,

mais une science, une connaissance au plus haut point en vérité.

Quand je retourne mon regard

- le regard de l'attention -

"je ne vois rien".

Mais cette absence de vision

est en réalité une vision pure,

une vision du regard lui-même,

sans autre contenu,

comme si la lumière s'éclairait elle-même,

par elle-même.

Habitué à me concentrer sur le contenu,

je crois que, en l'absence de contenu,

la vision elle-même disparaît.

Mais si elle disparaissait vraiment,

comment pourrais-je affirmer que

"je ne vois rien" ?

Cette obscurité pour l'attention exclusivement tournée vers les choses

est bien la véritable illumination,

quand la Lumière qui s'illumine en tout

se remarque enfin, et se reconnait simplement,

plus facilement que tout.

Le message des mystiques, des sages, est universel.

Cet éveil à la Lumière, à l'Être, est simple et accessible à chacun.

Je note, au passage, que Bonaventure se situe dans le sillage de la belle école victorine,

qui s'est épanouit à Paris

en son Âge d'Or,

et qui réconciliait la mystique

la plus radicale avec la philosophie,

la physique et les arts.

Cet esprit victorin reste pour moi une source d'inspiration

irremplaçable.

Une musique de cette époque (un siècle après,

mais c'est en vérité le même siècle)

et de ce lieu,

pour goûter cet esprit d'harmonie,

où l'intellect et le cœur 

chantent de concert :

La foi d'être

Nous doutons souvent. Mais doutons de notre identité, de notre corps, de nos sensations, de nos jugements, de nos souvenirs, des choses, des êtres, de l'avenir. Nous doutons d'être à la hauteur, d'être à notre place, etc. 
Mais nous ne doutons jamais d'être. 
D'où vient cette foi mystérieuse ?

Quand on raisonne, c'est bien connu, on abouti à des connaissances relatives : une proposition est vraie parce que, en droit, son contraire peut l'être. Même si la raison fourni un degré de certitude plus grand que l'opinion, que la conjecture ou la simple croyance, elle est toujours en sursis d'être réfutée. Même si elle reste vraie, elle est vraie par rapport à un opposé, en relation à une erreur. Cette connaissance n'est pas totale, absolue, complète. Voilà pourquoi il existe une multitude de philosophies, de points de vue sur le monde, qui se complètent comme les facettes d'un diamant.

Mais l'intelligence ou intuition n'est pas de la même nature. Dans la contemplation (l'acte de l'intelligence), on ne connaît pas un objet, une chose, mais la lumière grâce à laquelle on connait les choses. La lumière s'éclaire elle-même par elle-même. La conscience se savoure elle-même. C'est la connaissance pure, sans objet, mais pleine de connaissance, de lumière et de présence. On est est, sans rien être en particulier. Il n'y a pas de séparation entre le sujet et l'objet. Juste une sorte de silence, intense et nonchalant à la fois.

Or, cette lumière n'a pas d'opposé, car rien ne peut être connu en dehors d'un acte de connaissance. Et cette lumière est cette connaissance. La lumière n'éclaire pas d'obscurité. Ainsi, l'obscurité n'est pas l'opposé de la lumière, mais sa privation. Et, dans le cas de la conscience ou intelligence, cette obscurité n'existe qu'au sein de la lumière elle-même, grâce au pouvoir qu'a la conscience de se nier pour laisser place à sa manifestation de soi comme autre. Quand je me dit que "je n'avais pas conscience", c'est toujours sur fond de conscience. Si l'on perçoit une zone d'obscurité, c'est grâce à la lumière de la conscience qui éclaire cet objet, cette obscurité.

Voilà pourquoi la connaissance immédiate de soi, intuitive, n'est comparable à aucune autre connaissance. Les autres connaissances sont des connaissances portant sur des objets, multiples, séparés. Au contraire, l'intelligence est connaissance de la connaissance, vision de la vision, par un retournement mystérieux mais simple.

C'est ce que dit l'aveugle de Marseille dans cet extrait :

"Tout raisonnement est sujet à un raisonnement contraire, et toute vérité à une erreur qui lui est directement opposée. Mais il est vrai qu'ici [dans la contemplation] l'âme ne raisonne point, qu'elle ne connaît rien d'opposé à son objet, non plus que celui qui voit la lumière ne se peut imaginer une qualité contraire à la lumière, si ce n'est les ténèbres qui ne sont pas une qualité contraire, mais une privation pure".

François Malaval, La belle ténèbre, 1670, p. 158

Si dans la contemplation est souvent décrite comme un vide ou une ténèbre, cela "vient aussi de l'éblouissement où l'âme se trouve souvent par un excès de clarté". Et aussi d'un sentiment d'humilité face à cette merveille de simplicité et de richesse, ce paradoxe vivant d'une évidence insaisissable, qui se révèle en se cachant.

La raison connait dans le temps.

L'intelligence embrasse hors du temps.

Il y a la même différence et la même ressemblance entre les deux qu'entre la lumière et les couleurs.

Nous doutons des couleurs.
Mais jamais de la lumière même.
Car nous sommes cette lumière.

C'est pourquoi aussi l'acte de conscience "je" n'est pas une construction mentale portant sur un objet par opposition à un autre, mais l'intuition totale de la lumière consciente. Ce point, expliqué dans le Poème pour la reconnaissance (Îshvara-pratyabhijnâ I, 6, 1-6), est comparable à ce qui est dit ici par Malaval, et qui est tout à fait dans la tradition platonicienne.