Moi à toi, toi à moi.

"Donne-toi à moi, je me donne à toi ;

si tu veux être à moi, moi, je veux être à toi".

- "Seigneur, tu vis en moi avec ta grâce,

et tu me plais au-delà de tout.

Je suis forcée de t'aimer, de te rendre grâce et de te louer,

toutes choses dont je ne saurais être privée,

car elles sont ma vie éternelle.

Tu es mon aliment et mon breuvage.

Plus je mange, plus j'ai faim.

Plus je bois, plus j'ai soif.

Plus  je possède, plus j'ai envie d'en posséder davantage.

Ta saveur m'est douce,

au-delà du rayon de miel

et de toute douceur mesurable.

Faim et désir toujours en moi demeurent,

car te consommer, je ne le puis.

Est-ce moi qui te mange ?

Toi qui me mange ?

Je ne sais...

car, dans mon fond,

les deux semblent vrais...."

Et voici ce que l'Esprit de notre Seigneur répond à cela, dans l'intime de l'âme, 

non avec des paroles au-dehors, mais dans le sentir au-dedans :

"Ma bien-aimée et chérie, je suis à toi, et tu es à moi.

Je me donne au-dedans de toi, au-delà de tous mes dons.

Et je te réclame et t'attire au-dedans de moi,

au-delà de toutes tes oeuvres."

Jean de Rüusbroeck, Les Sept degrés de l'amour, trad. A. Louf, pp. 196-198

Trois essentiels de la vie intérieure

Pour que l'homme jouisse fruitivement de Dieu,

trois choses sont nécessaires : 

être en paix véritable,

se taire intérieurement,

adhérer [à Dieu] avec amour

Celui qui doit trouver la paix véritable entre lui-même et Dieu

doit avoir une telle affection pour Dieu, qu'il puisse, le coeur libre et pour l'honneur de Dieu,

renoncer à tout ce qu'il exerce ou qu'il aime de désordonné,

et qu'il possède ou pourrait posséder contre l'honneur de Dieu.

C'est là le premier point, qui est obligatoire pour tout homme.

Le second point, c'est de se taire intérieurement,

c'est-à-dire être libre et sans images de toutes les choses 

que l'on a jamais vues ou entendues.

Le troisième point, c'est d'adhérer amoureusement à Dieu ;

et cette adhésion même est fruition,

car celui qui adhère à Dieu par amour pur et non pour sa propre utilité,

jouit fruitivement de Dieu dans la vérité,

et il sent qu'il aime et qu'il est aimé de Dieu.

Jan van Ruusbroeck, La Pierre brillante, traduction Max Huot de Longchamps

Simple

L'éveil spirituel est simple.

Simplement merveilleux...

mais simple.

Accessible.

Disponible.

En langage théiste, l'éveil consiste simplement

à se tourner vers Dieu, à se mettre en sa présence.

Dans la nudité intérieure,

sans savoir.

Comme dit Rüsbroeck, un chanoine belge du XIVe siècle :

Par-dessus tout, si nous voulons savourer Dieu 

et sentir en nous la vie éternelle,

il nous faut entrer en Dieu par la foi, 

au-delà de la raison, et y demeurer, simples, désoeuvrés,

désaffectés de toute image,  

élevés grâce à l'amour dans la nudité béante de notre pensée.

Car lorsque, dans l'amour, nous trépassons au-delà

de toute chose et mourons à tout examen rationnel

pour entrer dans la nescience et les ténèbres,

nous sommes travaillés et transformés par le Verbe éternel,

qui est l'image du Père.

Dans la désaffection de notre esprit,

nous recevons la clarté insaisissable 

qui nous étreint et nous irradie,

comme la clarté du soleil irradie l'air.

Cette clarté n'est autre que le regard fixe et la contemplation qui sont sans fond.

Nous fixons du regard ce que nous sommes,

et nous sommes ce que nous fixons.

Car notre pensée, notre vie et notre essence

sont élevées et unies, en simplicité,

à la vérité qui est Dieu.

C'est pourquoi, dans ce regard simple,

nous sommes une seule vie 

et un seul esprit avec Dieu.

(La Pierre brillante, trad. André Louf, p. 80)

On dira que cette "simplicité" n'est pas synonyme de "facilité".

Mais en fait, si.

A condition d'avoir l'audace.

Ce qui revient, ici,

à être humble, modeste, direct, franc, vrai.

Sans prétendre, sans attendre,

juste une ouverture

franche.

Le Non-mode

Deviens comme un enfant,

deviens sourde, deviens aveugle !

Anonyme, Le Grain de moutarde

Le Non-mode illuminé est un miroir subtil

dans lequel Dieu imprime la lumière

de son éternelle clarté.

"Non mode", cela veut dire

sans manières particulières,

défaillance de toute opération selon la raison...

Ceux qui marchent

dans le Non-mode en lumière divine

voient en eux-mêmes un espace vierge.

"Non-mode" est au-dessus de la raison,

mais non pas sans elle...

"Non-mode" voit, mais ne sait pas ce qu'il voit,

au-dessus de tout, 

ni ceci ni cela.

Jan van Ruusbroeck, Les Douze Béguines, IV, 13, traduction Max Huot de Longchamps